Sambungan artikel PERTAMA
Oleh: Tiar Anwar Bachtiar
Rasyid Ridha dan Sikapnya terhadap Wahabi
Bila secara mendasar ada perbedaan cukup penting antara Muhammad Abdur dan Rasyid Ridha dengan Ibn Abdul Wahhab, lalu bagaimana pandangan Ridha sendiri terhadap Ibnu Abdul Wahhab dan gerakannya? Pandangan dan sikap Ridha terhadap gerakan ini terekam baik dalam salah satu bukunya Al-Wahhabiyyûn wa Al-Hijâz yang terbit tahun 1344 H atau bertepatan dengan tahun 1926 M. Buku ini adalah kumpulan tulisan-tulisannya di Harian Al-Ahram dan Majalah Al-Manâr yang dipimpinnya. Ini berarti tulisan-tulisannya sendiri sudah dibuat sebelum tahun 1926. Kalau melihat angka tahunnya, tulisan-tulisannya sezaman dengan tulisan Ahmad Zaini Dahlan yang sangat terkenal, Al-Durar Al-Sunniyyah fî Radd alâ Al-Wahhabiyyah. Ini juga menunjukkan bahwa tulisan yang dibuat masanya lebih dekat kepada zaman kekisruhan politik yang berujung pada jatuhnya Kekhalifahan Turki Utsmani dan diambilalihnya Hijaz oleh keluarga Ibnu Sa’ud dari Nejd. Oleh sebab itu, suasana perseteruan politiknya pasti akan dirasakan langsung oleh penulis buku ini.
Dalam buku ini Ridha sampai pada kesimpulan bahwa terjadinya fitnah terhadap gerakan Wahabi, baik sejak awal kemunculannya di Nejd awal abad ke-19 maupun seabad berikutnya awal abad ke-20 ketika keluarga Saudi berhasil menaklukkan Makkah, disebabkan karena dengki politik dari penguasa Makkah saat itu. Berikut kesimpulan paling penting dari Rasyid Ridha berkaitan dengan fitnah terhadap dakwah Ibn Abdul Wahhab.
“Syeikh Muhammad ibn Abdul Wahab adalah pembaharu Islam di negeri Nejd yang berusaha mengembalikan penduduk Nejd dari perbuatan syirik dan bid’ah yang tersebar luas saat itu menuju jalan “tauhid” mengikuti manhaj Ibnu Taimiyyah.
Keberhasilannya yang relatif cepat karena dukungan dan perlindungan dari keluarga Saud. Keluarga Saudi ini sesungguhnya bukan klan yang paling kuat dan paling berpengaruh di Nejd, akan tetapi Allah Subhanahu Wata’ala. menolong mereka karena telah menolong agama-Nya. Dakwah Ibn Abdul Wahab ini di samping mendapatkan keberhasilan, juga tidak sepi dari ujian dan fitnah. Walau begitu, pembelaan terhadap fitnah ini juga diperlihatkan oleh Allah Subhanahu Wata’ala.
Fitnah-fitnah ini umumnya terjadi karena penguasa Makkah yang sering melakukan kerusakan di muka bumi dan berbuat mulhid (pelanggaran agama) di Tanah Haram sejak awal kemunculan dakwah pembaharuan ini telah melakukan penolakan dan perlawanan. Merekalah yang menyebarkan fitnah ke seluruh dunia Islam bahwa dakwah Ibn Abdul Wahab adalah dakwah kufur, bid’ah, dan bertujuan untuk memusuhi kaum Muslimin. Posisi mereka yang berada di Makkah memudahkan untuk menyebarluaskan fitnah ini ke seluruh kaum Muslim. Mereka juga berusaha menghasut Kerajaan Utsmani untuk memerangi keluarga Saudi. Utsmani kemudian meminta bantuan kepada penguasa baru Mesir untuk melakukan pengerangan terhadap Keluarga Saudi.
Dalam tulisan ini kami tidak bermaksud menjelaskan apa yang terjadi di masa lalu, melainkan ingin menjelaskan dampak yang terjadi akibat kelakuan para penguasa Makkah yang dikenal dengan sebutan “syarif” itu.
Semula Kerajaan Utsmani terhasut sehingga memusuhi Keluarga Saudi selama hampir satu abad, karena berkeyakinan bahwa keluarga Saudi hendak mendirikan kerajaan Arab baru yang kuat yang akan menghapus pengaruh dan kekuasaan Utsmani di kawasan Arab, lalu mereka akan menghancurkan kekhalifahan. Akan tetapi, semua tidak terbukti. Mereka malah mendapatkan keuntungan ketika melakukan kesepakatan dengan Keluarga Saudi dan mengakui kekuasaannya di Nejd dan sekitarnya.
Atas dasar kesepakatan ini, diketahui bahwa permusuhan Utsmani terhadap Keluarga Saudi sebelumnya sama sekali bukan karena alasan agama seperti sangkaan orang-orang jahil.
Sementara itu, para amir Makkah yang dikenal dengan sebutan “syarif” terus saja dalam kesesatan mereka dengan menyebarkan fitnah dan dusta atas dakwah Wahabiyah. Di antara amir yang paling berlebihan dalam memfitnah dan memusuhi Keluarga Saudi adalah Amir Husein Ibn Ali.
Saat Hijaz lepas dari Utsmani dan jatuh ke tangan Inggris, kekuasaan Hijaz seolah-olah sudah berada di tangannya. Ia juga menyangka bahwa Nejd yang dikuasai oleh Keluarga Saudi akan segera jatuh juga ke tangannya. Ia pun semakin gencar melakukan tipu-daya, fitnah, dan provokasi kepada Keluarga Saudi. Akan tetapi, akhirnya justru Hijaz yang dikuasainya berhasil direbut oleh Abdul Aziz Ibn Saud hingga kawasan ini dapat diselamatkan dari thoghut yang menggelari dirinya sebagai “penyelamat” ini dan keturunannya.” (Al-Wahhabiyyûn wa Al-Hijâz yang terbit tahun 1344 H, hal. 6-7)
Melalui pernyataannya ini, terlihat Rasyid Ridho berkesimpulan bahwa munculnya fitnah-fitnah terhadap dakwah Muhammad ibn Abdul Wahab terutama bermula dari kekhawatiran politik terhadap semakin menguatnya kekuasaan Keluarga Saudi di Jazirah Arab. Ketika penguasa ini menjadi penyokong penuh dakwah Wahabi, yang disokongnya pun tidak luput dari fitnah. Apalagi memfitnah ajaran agama sebagai sesat, bid’ah, dan kafir lebih menjual daripada melakukan fitnah politik yang bisa jadi tidak akan terlalu mendapat perhatian masyarakat.
Kesimpulan ini tentu saja harus dibuktikan oleh Ridha.
Pertama, ia membuktikan bahwa akidah yang dipegang dan diyakini oleh Muhammad ibn Abdul Wahab sama sekali bukan akidah baru. Akidahnya adalah juga akidah Ahlus-Sunnah wal Jamaah dengan menggunakan manhaj Ibnu Taimiyah yang telah dikenal luas sebelumnya di dunia Islam. Tidak ada yang menyangkal keulamaan Ibnu Taimiyah, apalagi membid’ahkan pemikirannya, sekalipun dalam beberapa hal pemikirannya banyak tidak disetujui sebagian kalangan. Akan tetapi, perbedaan pandangan di kalangan ulama sejak lama memang sering terjadi. Hal itu sudah merupakan kebiasaan yang tidak pernah menggugurkan keulamaan seseorang. Apalagi Ibnu Taimiyyah banyak yang menilai sudah layak menjadi mujtahid mustaqil atau mujtahid mutlaq yang boleh menjadi anutan mazhab mandiri. Oleh sebab itu, mengikuti mazhab Ibnu Taimiyyah adalah sesuatu yang sah dan wajar, bukan penyimpangan dan bid’ah. Tuduhan-tuduhan bahwa Ibn Abdul Wahhab mengkafirkan orang yang berseberangan dengannya dan lainnya dibantah sendiri oleh yang bersangkutan dalam kitabnya Al-Hadiyyah Al-Saniyyah wa Al-Tuhfah Al-Wahhabiyyah Al-Najdiyyah.
Kedua, dari sudut pandang politik tindakan Keluarga Saudi mengambil alih Hijaz telah tepat. Saat itu Hijaz berada di bawah Inggris, karena menjadi wilayah yang dimenangkan Inggris ketika Utsmani kalah perang. Saat jatuh ke tangan Inggris, Syarif Husein malah memanfaatkan untuk kepentingan ambisi kekuasaannya. Ia mengklaim diri sebagai kekhalifahan baru yang sah yang seluruh kaum Muslim wajib berbaiat kepadanya. Siapa yang tidak berbaiat dianggap khawarij dan sah untuk diperangi. Ia bahkan berani mengafirkan orang-orang yang tidak mau berbaiat pada kekuasaannya. Syarif Husein juga berusaha sekuat tenaga agar wilayah Nejd yang dikuasi Keluarga Saudi agar masuk menjadi bagian dari kekuasaannya. Beberapa kali ia berusaha melakukan penyerangan dengan meminta bantuan kepada Inggris untuk mengambil alih Nejd dari tangan Keluarga Saudi.
Ketiga, karena persekongkolan Syarif Husein dengan Inggris ditambah usahanya untuk merebut Nejd itulah yang menyebabkan Keluarga Saudi berada pada posisi yang benar secara politik. Nejd yang kemudian memukul balik Syarif Husein dan melalui berbagai perundingan akhirnya mendapatkan kawasan Hijaz dianggap oleh Ridha telah berhasil menyelamatkan Tanah Haram dari cengkeraman kaum kafir Inggris.
Lagi pula raja yang memegang kekuasaannya adalah raja yang dianggap oleh Ridha sangat serius dalam melaksanakan ajaran-ajaran Islam di negara barunya. Raju baru ini juga berhasil untuk sementara waktu melindungi kota terpenting bagi kaum Muslimin.
Dari analisis politik di atas terlihat bahwa sebetulnya yang banyak menjadi incaran adalah penguasa pendukung dakwah Ibn Abdul Wahab, yaitu Keluarga Saudi. Keluarga ini juga yang mendapat fitnah lanjutan setelah berhasil menguasai kawasan Tanah Haram, Makkah dan Madinah.
Ridha menunjukkan contoh tuduhan bahwa rezim baru ini akan menghancurkan makam Nabi Shalallahu ‘Alaihi Wassallam karena berada di lingkungan Masjid Nabawi.
Walaupun dalam masalah agama ini bukan hal yang mendasar, tetapi justru menjadi fitnah baru yang sangat laku ditimpakan kepada pengikut Ibn Abdul Wahhab ini. Kenyataannya apa yang dituduhkan itu benar-benar hanya fitnah.
Ridha saat itu memastikan bahwa hal itu tidak mungkin dilakukan oleh penguasa Hijaz yang baru ini. Sebab, tidak ada alasan syar’i apapun untuk menghancurkan kuburan Nabi Shalallahu ‘Alaihi Wassallam. Kalaupun ada larangan menjadi kuburan sebagai mesjid, kasusnya sangat berbeda dengan kuburan Nabi. Kuburan Nabi walaupun berada di kompleks Masjid Nabawi saat itu, sama sekali tidak dijadikan masjid. Kawasan makam Nabi bersama Umar ibn Khattab dipisahkan dengan dinding khusus yang menandai bahwa kawasan itu bukan kawasan mesjid. Bukan hanya pada masa awal kekuasaannya di Hijaz, bahkan hingga saat ini Keluarga Saudi tidak pernah mengganggu kawasan pekuburan Nabi Shalallahu ‘Alaihi Wassallam. Selain fitnah itu juga muncul fitnah lain seperti kamar Aisyah akan dihancurkan dan semisalnya. Atas semua tuduhan itu, Ridha menunjukkan bahwa semuanya fitnah belaka.
Bila memperhatikan pembelaan penuh Rasyid Ridha terhadap Keluarga Saudi dan gerakan dakwah Muhammad ibn Abdul Wahab, maka siapapun akan mengatakan bahwa Ridha adalah pengikut dan antek Wahabi. Mungkin ini juga yang menyebabkan siapa saja yang terpengaruh oleh pemikiran Rasyid Ridha seperti Muhammadiyah dan Persis di Indonesia dengan mudahnya disebut sebagai “Wahabi”. Padahal, Rasyid Ridha justru hanya melihat masalah Wahabi ini sebagai fitnah yang di belakangnya terdapat kepentingan politik yang sangat kental. Semantara dari segi ajaran, Ridha melihatnya sebagai satu varian pemikiran biasa yang merupakan bagian dari dinamika pemikiran umat Islam.
Sekalipun dari segi politik ia sangat membela Wahabi, namun dari segi pemikiran ia justru berbeda yang pokok perbedaannya telah dijelaskan di atas. Oleh karena itu, murid-murid penerus dakwah Syeikh Muhammad ibn Abdul Wahab generasi sesudah Rasyid Ridha justru malah mencela Rasyid Ridha.
Ridha bersama gurunya, Muhammad Abduh, dianggap memiliki pendekatan yang terlampau rasionalis (aqlaniyyah) yang dianggap tidak tepat menurut manhaj salaf yang mereka pahami. Ia bersama dua gurunya Jamaludin Al-Afghani dan Muhammad Abduh dianggap yang paling bertanggung jawab atas tumbuhnya mazhab rasionalis di dunia Islam setelahnya. Anggapan ini hampir umum diketahui oleh mereka yang menyatakan diri sebagai pengikut Muhammad ibn Abdul Wahab saat ini; atau yang lebih sering disebut sebagai “salafi”. * bersambung Reproduksi Fitnah Wahabi Abad ke-21