Sambungan dari artikel pertama
‘Para nasionalis’ anti-nasional
Seorang mantan pejuang kemerdekaan yang menjadi pembelot, Savarkar mewakili lintasan paling tajam di antara kaum nasionalis Hindu selama perjuangan anti-kolonial. Setelah dipenjara pada tahun 1911, dalam salah satu dari banyak petisinya yang ditujukan kepada Inggris, dia meyakinkan otoritas kolonial tentang pertobatannya yang bersungguh-sungguh.
“Jika pemerintah dalam berbagai kemurahan hati dan belas kasihan membebaskan saya,” tulisnya, “Saya untuk seseorang (yang diampuni) tidak bisa tidak menjadi pendukung setia … kesetiaan kepada pemerintah Inggris”. Dalam petisi meminta belas kasihan selanjutnya, dia bahkan meninggikan kekaisaran.
Alih-alih menjadi taktik taktis yang digunakan untuk melarikan diri dari penjara untuk melanjutkan perjuangan kebebasan, Savarkar tetap memegang janjinya kepada pemerintah kolonial setelah pembebasannya pada tahun 1924. Tulisannya penuh dengan permusuhan terhadap Muslim, yang kesetiaan mereka kepada bangsa dipertanyakan karena mereka “dibedakan antara tanah kelahiran mereka dan tanah para Nabi mereka”.
Sikap komunal ini tidak luput dari perhatian pemerintah kolonial. Terlepas dari larangan total yang diberlakukan terhadap partisipasi politik, “penguasa Inggris secara alami mengabaikan aktivitas politik ini sebagai masa depan kepemimpinan kolonial di India yang bertumpu pada perpecahan komunal dan Savarkar melakukan apapun untuk memperburuk perpecahan Hindu-Muslim.”
Ketika Gandhi memimpin Pawai Garam pada tahun 1930, Hedgewar menyatakan bahwa Sangh atau RSS tidak akan berpartisipasi dan secara aktif menghasut kadernya untuk mengikuti instruksi itu. Hedgewar sendiri dipenjarakan, tetapi tidak sebagai pejuang kemerdekaan; sebaliknya menurut biografinya yang diterbitkan RSS, dengan “keyakinan bahwa dengan sekelompok orang yang mencintai kebebasan, rela berkorban, dan terkenal di dalam (penjara) bersamanya di sana, kami akan mendiskusikan Sangh dengan mereka dan membujuk mereka.”
Pada tahun 1942 Gandhi meluncurkan Gerakan Keluar India, sebuah gerakan pembangkangan sipil berskala nasional, yang ditanggapi dengan cepat oleh Inggris dengan lebih dari 100.000 penangkapan, termasuk Gandhi. Sebelumnya, sebuah catatan dari pemerintah kolonial mengungkapkan bahwa para pemimpin RSS bertemu dengan sekretaris departemen dalam negeri dan “berjanji kepada sekretaris untuk mendorong anggota Sangh untuk bergabung dengan penjaga sipil dalam jumlah yang lebih banyak”.
Menanggapi Gerakan Keluar India, Savarkar menginstruksikan anggota Mahasabha Hindunya yang merupakan “anggota kotamadya, badan lokal, legislatif atau mereka yang bertugas di tentara … untuk tetap pada pos mereka,” di seluruh negeri. Savarkar juga pernah terlibat dalam mengatur kamp perekrutan untuk tentara Inggris.
Meneruskan Hedgewar sebagai pemimpin RSS, Golwalkar melangkah lebih jauh dengan memperdebatkan perlunya orang India menghormati hukum Inggris yang kejam di tengah pergolakan sosial. Ia bahkan mengakui kekecewaan para kader organisasi terhadap kepemimpinan yang menahan mereka untuk berpartisipasi dalam gerakan.
Bahkan badan intelijen Inggris mencatat kolusi tersebut. Salah satu memo tersebut menyatakan, “Sangh telah dengan cermat menjaga dirinya sendiri dalam hukum, dan khususnya, menahan diri untuk tidak mengambil bagian dalam kerusuhan yang terjadi pada Agustus 1942.”
Teori dua negara
Salah satu komponen khas dari ideologi nasionalis Hindu adalah bahwa dalam mempertahankan retribusi atas ketidakadilan yang dirasakan yang ditimbulkan pada umat Hindu oleh pemerintahan Islam abad pertengahan, ia mengangkat kolonialisme Inggris sebagai kekuatan yang membebaskan dari cengkeraman tirani Muslim. Dispensasi ini kemungkinan menyebabkan ambivalensi RSS terhadap kolonialisme Inggris – karena ketika menderita di bawah ‘kepemimpinan asing’, nasionalis Hindu selalu merujuk pernyataan itu pada Muslim, bukan penjajahan Inggris.
Sementara mereka bekerja sama dengan Inggris, yang mungkin mengejutkan adalah kolaborasi Hindu Mahasabha dengan Liga Muslim – dua badan yang berkomitmen untuk separatisme komunal – dalam menjalankan pemerintahan koalisi di Sindh dan Bengal pada tahun 1942. ‘Teori dua negara’, yang menyatakan bahwa perbedaan antara Hindu dan Muslim di anak benua tidak dapat didamaikan dan dengan demikian mengharuskan negara yang terpisah, sering dikaitkan dengan Liga Muslim dan tuntutannya terhadap Pakistan.
Dengan mendorong tanah air yang terpisah bagi Muslim India, “Liga Muslim berfungsi sebagai rekan yang tepat untuk proyek Hindutva. Bagaimanapun juga, mereka juga menolak gagasan bahwa umat Hindu dan Muslim bersama-sama membentuk sebuah bangsa. Kontribusi kedua pihak terhadap perjuangan kemerdekaan di lapangan juga sangat minim,” kata Rahman.
Namun, yang kurang diteliti adalah bahwa berbagai nasionalis Hindu telah lama mengartikulasikan konsep partisi atas dasar agama sebelum resolusi Liga Muslim Pakistan pada Maret 1940.
Salah satu pemimpin Hindu Mahasabha Lajpat Rai menulis pada tahun 1924 bahwa Muslim harus diberi empat negara bagian: NWFP, Punjab Barat, Sindh, dan Benggala Timur. Terlepas dari tulisannya sendiri yang menjelaskan tentang hal itu, Savarkar dalam pidatonya kepada Mahasabha pada tahun 1937 mengatakan bahwa Hindu dan Muslim merupakan “dua negara antagonis” yang tidak dapat lagi diabaikan atau ditekan.
B.R. Ambedkar, pengacara Dalit dan kepala arsitek konstitusi India, mencatat hubungan yang mendasari antara Mahasabha dan Liga Muslim pada topik teori dua negara. “Aneh kelihatannya, Tuan Savarkar dan Tuan Jinnah bukannya menentang satu sama lain pada masalah satu bangsa versus dua negara, malah sepakat tentang hal itu,” tulisnya.
“Setelah jelas bahwa Pakistan akan dibentuk, nasionalis Hindu meningkatkan dukungan bagi India untuk menjadi Hindu Rashtra (Hindu Rashtra berarti negara di mana aturan, peraturan, dan proses hukumnya didasarkan pada prinsip-prinsip kepercayaan dan Kitab Suci Hindu),” kata Mukul, menunjuk pada peran RSS dan Hindu Mahasabha pada pertengahan 1940-an.
Ketika India akhirnya dipecah pada tahun 1947, Savarkar segera menyalahkan Gandhi karena mengizinkan Pakistan memisahkan diri dari India. Menjelang kemerdekaan India, RSS menentang bendera tiga warna, menyatakan bahwa bendera itu “tidak akan pernah dihormati dan dimiliki oleh umat Hindu”.
Beberapa bulan kemudian, Gandhi dibunuh oleh seorang anggota RSS. Organisasi itu dilarang beberapa kali setelah kemerdekaan dan membusuk di pinggiran politik selama beberapa dekade sebelum muncul pada 1980-an dengan pembentukan BJP.
Terlepas dari catatan sejarah yang tidak nyaman ini, Modi menyatakan Savarkar sebagai “putra sejati Ibu India dan inspirasi bagi banyak orang” dan mengenang Savarkar pada ulang tahun kelahirannya pada tahun 2015 dengan mengingat “semangat gigih dan kontribusinya yang berharga bagi sejarah India”.
Dalam upaya untuk meredakan diri dari rasa bersalah selama periode yang ditandai dengan pengkhianatan mereka terhadap gerakan pembebasan nasional, para pendukung Hindutva sekarang harus mendefinisikan kembali nasionalisme post-hoc demi kepentingan mereka. “Nasionalis Hindu [menyalahkan] Nehru dan Kongres karena menghapus kontribusi yang dibuat oleh orang lain. Mereka datang dengan versi baru nasionalisme yang biner: Anda bersama mereka atau Anda anti-nasional,” kata Mukul.
Dengan kontradiksi sejarah yang terungkap, Rahman dengan tepat bertanya: “Bagaimana RSS dapat dianggap sebagai bagian dari gerakan nasionalisme India jika ia mewakili nasionalisme Hindu?”*
Amar Diwakar adalah penulis dan peneliti independen. Dia telah menulis untuk Al Jazeera English, The Boston Globe, These Times, dan berbagai media internasional. Artikel dimuat di TrtWorld
