Oleh: Amar Diwakar
Hidayatullah.com — Nasionalis Hindu menampilkan diri mereka sebagai patriot yang mengutamakan negara. Sejarah non-partisipasi mereka selama gerakaan kemerdekaan menunjukkan bahwa mereka sama sekali bukan patriot dalam perjuangan kemerdekaan India.
Ketika India menuju 73 tahun kemerdekaan dari penjajahan Inggris, ia menemukan dirinya dalam cengkeraman politik keji yang menyerupai antitesis dari prinsip-prinsip pendiriannya. Terpesona oleh potensi memecah belah nasionalisme Hindu, Partai Bharatiya Janata (BJP) dengan tokoh utamanya Narendra Modi sebagai perdana menteri, telah melepaskan ketegangan beracun dari kefanatikan mayoritarian pada masyarakat India sejak berkuasa pada tahun 2014.
Meskipun BJP berfungsi sebagai sebuah partai politik, ia adalah barisan sayap kanan dari kanan jauh Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). RSS adalah sebuah organisasi semi-rahasia yang mengemukakan ideologi Hindutva. Milisi RSS memiliki tujuan untuk mengubah masyarakat India di semua domain agama, budaya dan peradaban menjadi ‘Hindu rashtra’, atau bangsa Hindu yang memarjinalisasikan non-Hindu dalam tubuh politiknya.
Suara-suara yang menentang visi sempit Hindutva tentang India ini dibungkam dengan dicap sebagai “tidak nasional”. Serangan terkoordinasi telah menjadi hal yang lumrah pada jurnalis, artis, dan aktivis di seluruh negeri.
Namun selama perjuangan anti-kolonial India, banyak penganut ideolog Hindutva secara terbuka anti-nasional. Mereka melakukan semua yang mereka bisa untuk membungkam dan menumbangkan gerakan kebebasan di setiap fase.
“Mereka tidak memainkan peran,” Akshaya Mukul, penulis Geeta Press and Making of Hindu India, mengatakan kepada TRT World. “Di semua titik penting sejarah, para pemimpin [RSS] serta organisasi nasionalis Hindu lainnya memandang ke arah lain. Ketidakterlibatan mereka dalam gerakan nasional dan agenda komunal membantu pemerintah Inggris.”
Mengingat konteks sejarah ini, fiksasi pada biner dengan rapi menempatkan ‘nasionalis’ patriotik berbeda dengan ‘anti-nasional’ penghasut. “Penerimaan terhadap label nasionalis yang disematkan Sangh (RSS) untuk diri mereka sendiri, digunakan sebagai upaya untuk membebaskan rasa bersalah dari beban rasa malu sejarah yang mereka tanggung karena telah mengkhianati perjuangan kemerdekaan India,” kata Ajaz Rahman, seorang peneliti pascadoktoral yang berspesialisasi dalam sejarah Asia Selatan di Universitas Sheffield, kepada TRT World.
Pada 18 Maret 1999, Perdana Menteri BJP Atal Bihari Vajpayee mengeluarkan perangko untuk mengenang K.B. Hedgewar, pendiri RSS, sebagai pejuang kemerdekaan. Langkah ini oleh sejarawan Shamsul Islam sebut sebagai upaya “untuk menghilangkan tren politik pra-kemerdekaan yang direpresentasikan oleh RSS sebagai warisan dari perjuangan anti-kolonial, sedangkan pada kenyataannya RSS tidak pernah menjadi bagian dari perjuangan anti-imperialis.”
Dan jauh sebelum advokasi Muslim untuk teori dua negara yang menjadi dasar pembentukan Pakistan, kaum nasionalis Hindu secara terbuka menyebarkan gagasan untuk menggagalkan peluang perjuangan kemerdekaan yang berupaya membentuk sebuah bangsa yang tidak terbagi.
‘Hindu Nazi’
Sementara Gandhi selalu mengajarkan non-kekerasan dalam agitasi untuk kemerdekaan, RSS menekankan disiplin militer dan kitab suci Hindu. Hedgewar mengkritik keragaman dan hierarki politik gerakan kemerdekaan utama India, Kongres Nasional India.
Hedgewar mendirikan RSS pada tahun 1925 setelah terinspirasi oleh tulisan V.D. Savarkar, yang bukunya Hindutva: Who is a Hindu? diterbitkan dua tahun sebelumnya dan pada akhirnya akan menjadi naskah fundamental dari hak Hindu. Hedgewar, dan M.S. Golwalker khususnya, meminjam dan menyusun ulang banyak ide Savarkar untuk organisasi tersebut.
Secara umum, RSS muncul sebagai bagian dari perkembangan organisasi yang lebih luas selama tahun-tahun di antara perang dunia, seperti gerakan Al Ikhwan al Muslimun di Mesir, sebagai bagian dari tanggapan sayap kanan internasional terhadap Revolusi Rusia dan kebangkitan global dalam gerakan pekerja dan partai komunis. .
“Seperti Ikhwanul, RSS menganut mayoritarianisme berbasis agama dan kebangkitan budaya. Keduanya menemukan konsepsi Nazi tentang nasionalisme menarik dalam hal ras dan agama sebagai lawan dari gagasan kewarganegaraan universal,” kata Rahman.
RSS secara khusus diilhami oleh fasisme Eropa, Savarkar mencatat bagaimana “solusi” Nazi untuk orang Yahudi justru diterapkan serupa pada Muslim India. Dr. Benjamin Zachariah, seorang peneliti di Universitas Trier, menyebut RSS “paramiliter fasis yang tujuannya adalah untuk mengintimidasi minoritas, kebanyakan Muslim,” dalam upaya mereka “untuk mendirikan negara ‘Hindu’ di India.”
“Para pendiri RSS sangat dipengaruhi oleh fasis Italia. Saat ini, RSS dan BJP berdiri dalam hubungan yang sama seperti halnya Pemuda Hitler dan Partai Nazi. Mereka harus menulis ulang banyak sejarah dan menghancurkan banyak dokumen untuk mengubahnya,” kata Zachariah kepada TRT World.
RSS tidak memonopoli apa yang bisa disebut sebagai ‘nasionalisme Hindu’ yang kontras dengan ‘nasionalisme sekuler’ Gandhi atau Jawaharlal Nehru. Didirikan lebih dari satu dekade sebelum RSS, Hindu Mahasabha tetap menjadi organisasi terbesar hingga tahun 1950-an sebelum dibubarkan.
Bagi Zachariah, perbedaan antara yang sakral dan yang profan tidak begitu rapi. Pada akhirnya tidak terlalu berguna dalam mendiagnosis hak Hindu pada tingkat yang lebih dalam.
“RSS sebenarnya adalah gerakan sekuler, dalam artian tidak sedikit pun tertarik pada masalah agama atau spiritual, yang sama sekali tidak mereka ketahui. [Savarkar] menulis dalam manifestonya bahwa Hindutva adalah sebuah gerakan politik, bukan gerakan religius, dan karena itu bukan Hinduisme.”
Zachariah menyoroti bagaimana visi mayoritas RSS didasarkan pada “darah dan tanah – siapa pun yang lahir di daratan India, dan menganggapnya sebagai tanah air dan tanah suci mereka, adalah seorang Hindu. Semua orang adalah orang luar dan harus diusir atau dihancurkan.”
Tantangan bagi visi sayap kanan Hindu tentang Negara Hindu pasca-kolonial adalah karakter inklusif dari gerakan kemerdekaan. Gerakan ini didasarkan pada gagasan liberal tentang kewarganegaraan dan wacana kebangsaan yang tidak secara eksklusif didasarkan pada ras atau agama.
Mereka memahami landasan moral yang tinggi dari elit politik anti-kolonial yang telah diklaim oleh para pendukung bangsa India yang bersatu atas dasar multi-etnis dan multi-agama. Mereka juga bercita-cita universalisme luhur yang dianut oleh para pemikir terkemuka seperti Rabindranath Tagore.
Itu tidak berarti bahwa agama itu tidak penting. Masyarakat kolonial India secara struktural didasarkan pada poros kasta dan agama, dan ketika era politik massa dan perjuangan kebebasan dimulai, kaum liberal dan kiri India sama-sama enggan untuk menghadapi kenyataan ini secara langsung.
Pendekatan Gandhi, meski tidak secara fundamental menantang tatanan sosial itu, memobilisasi agitasi massa agraria melintasi kasta dan garis agama dalam apa yang menjadi gerakan politik terbesar dalam sejarah – sebuah pencapaian yang tidak mungkin secara demografis jika kepemimpinan kemerdekaan tidak mematuhi sebuah nasionalisme sekuler.
Nasionalis Hindu menentang strategi tersebut. Savarkar mengkritik gagasan Gandhi tentang bangsa sebagai rakyat yang terikat secara teritorial; yang bertentangan dengan gagasannya bahwa nasionalisme budaya yang mencakup semua adalah untuk “Ras Hindu”.* (bersambung)
